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(miComunidad.com) ¿Por qué Jesús no se apareció a más personas después de Su resurrección? Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, se apareció a María Magdalena, a otras mujeres, a dos discípulos sin nombre, a Pedro y al resto de los once apóstoles restantes. Las Escrituras dicen que “Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen. Después apareció a Jacobo; después a todos los apóstoles; y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí” (1 Corintios 15:6–8). Algunos han sugerido que un cuerpo más grande de testigos habría proporcionado evidencia más convincente, lo que indujo a más personas a creer en Cristo. ¿Por qué Jesús no se apareció a más personas después de Su resurrección? Jesús podría haberse mostrado a muchas otras personas después de Su resurrección, si hubiera querido. Pero era el plan de Dios limitar las apariciones posteriores a la resurrección a ciertos grupos. Los más de quinientos testigos del Señor viviente fueron suficientes. La Biblia enseña que la salvación es un don de la gracia por medio de la fe; no es el producto de aprender una cantidad suficientemente grande de conocimiento histórico: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8–9). Tener más evidencia no es necesario para aquellos que tienen fe. Hay muchos pasajes de las Escrituras que son suficientes para llevar a alguien a creer en Cristo. “Así que la fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). Cuando escuchamos las Escrituras, el Espíritu trabaja en conjunto con la Palabra en nuestros corazones para llevarnos al punto de creer. Un poco más de información sobre la vida de Jesús no necesariamente haría que más personas fueran salvadas; más bien, todo aquel en quien el Espíritu obra para creer, creerá. Hubo muchas personas que no fueron testigos de la resurrección que de hecho se enteraron. La palabra de la resurrección de Jesús llegó rápidamente a oídos de los líderes judíos a través de los guardias romanos en la tumba. Los guardias habían visto a un ángel descender y quitar la piedra de la entrada de la tumba. Al verlo, los guardias “de miedo de él temblaron” y “se quedaron como muertos” (Mateo 28:4). Cuando informaron del evento a los líderes judíos, su reacción fue darles dinero a los guardias, “diciendo: Decid vosotros: Sus discípulos vinieron de noche, y lo hurtaron, estando nosotros dormidos. Y si esto lo oyere el gobernador, nosotros le persuadiremos, y os pondremos a salvo. Y ellos, tomando el dinero, hicieron como se les había instruido. Este dicho se ha divulgado entre los judíos hasta el día de hoy” (Mateo 28:13-15). Además, muchos santos fallecidos se levantaron de entre los muertos y fueron vistos por muchos (Mateo 27:52–53). El hecho es que los líderes judíos se enteraron de la resurrección y tuvieron muchas confirmaciones de testigos, pero rechazaron la verdad. Podríamos suponer que, si Jesús se hubiera aparecido a más personas después de Su resurrección, más personas habrían creído, pero la disponibilidad de evidencia no cambia un corazón endurecido. Jesús enseñó que el corazón de un hombre puede endurecerse tanto para con Dios que ni siquiera una resurrección lo influirá (véanse Juan 11:53; 12:9–10). El rico del Hadesle ruega a Abraham que envíe a Lázaro de entre los muertos para advertir a los cinco hermanos del hombre de la necesidad de arrepentirse y así evitar el tormento que estaba experimentando (Lucas 16:27). El razonamiento del hombre parecía lógico: “…si alguno fuere a ellos de entre los muertos, se arrepentirán” (versículo 30). Pero Abraham dijo: “A Moisés y a los profetas tienen; óiganlos. Si no oyen a Moisés y a los profetas, tampoco... LEER MAS: https://www.micomunidad.com/por-que-jesus-no-se-aparecio-a-mas-personas-despues-de-su-resurreccion/
¿Por qué Jesús no se apareció a más personas después de Su resurrección?
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(miComunidad.com) Apocalipsis 1:7: ¿Qué significa que Jesús vendrá en las nubes? Apocalipsis 1:7 dice: “He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él. Sí, amén”. Este versículo reúne otros dos pasajes: Mateo 26:64, en el que Jesús le dice al Sanedrín que verán al Hijo “viniendo en las nubes del cielo”; y Zacarías 12:10, que dice que los habitantes de Jerusalén se lamentarán cuando vean “a quien traspasaron“. Algunos han tratado de alegorizar Apocalipsis 1:7 asignando varios significados figurativos a las “nubes“. Pero no hay necesidad de buscar significados ocultos aquí, porque el pasaje significa exactamente lo que dice, al igual que los dos pasajes que cita. No hay nada más que hacer con la afirmación de que “Él viene con las nubes“. Simplemente significa que Jesús se aparecerá a todas las personas cuando venga a la tierra desde los cielos. Después de que Jesús dio a sus discípulos la Gran Comisión, “viéndolo ellos, fue alzado, y le recibió una nube que le ocultó de sus ojos” (Hechos 1:9). Mientras los discípulos estaban allí, mirando al Señor, aparecieron dos ángeles y les dijeron: “Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo” (versículo 11). Una nube se menciona en Su ascensión, y las nubes se mencionan a Su regreso.
Apocalipsis 1:7: ¿Qué significa que Jesús vendrá en las nubes?
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(miComunidad.com) ¿Vio Moisés a Dios? En Éxodo 33:20, Dios le dice a Moisés: “No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá“. Sin embargo, anteriormente, en Éxodo 33:11, leemos: “Y hablaba Jehová a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero“. Estos textos parecen contradecir otras Escrituras que describen a varias personas “viendo” a Dios. ¿Cómo es que Moisés pudo hablar con Dios “cara a cara” si nadie puede ver el rostro de Dios y vivir? Además, ¿cómo concuerda esto con Juan 1:18?, que dice: “A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”. En Génesis 32:30, Jacob vio a Dios aparecer como un ángel. Él realmente no vio a Dios. Los padres de Sansón estaban aterrorizados cuando se dieron cuenta de que habían visto a Dios (Jueces 13:22), pero ellos sólo lo vieron aparecer como un ángel. Jesús era Dios encarnado (Juan 1:1,14) así que cuando la gente lo veía, ellos veían a Dios. Por lo que, sí, Dios puede ser “visto” y mucha gente ha “visto” a Dios. Al mismo tiempo, nadie jamás ha visto a Dios revelado en toda Su gloria. En nuestra caída condición humana, si Dios se revelara totalmente a nosotros, seríamos consumidos y destruidos. Por esta razón, Dios mismo se oculta y aparece en formas en las cuales podemos “verlo”. Sin embargo, esto es diferente a ver a Dios en todo el despliegue de Su gloria y santidad. En Éxodo 33:18, Moisés le pide a Dios: “Te ruego que me muestres tu gloria. Y le respondió: Yo haré pasar todo mi bien delante de tu rostro, y proclamaré el nombre de Jehová delante de ti; y tendré misericordia del que tendré misericordia, y seré clemente para con el que seré clemente. Dijo más: No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá. Y dijo aún Jehová: He aquí un lugar junto a mí, y tú estarás sobre la peña; y cuando pase mi gloria, yo te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano hasta que haya pasado. Después apartaré mi mano, y verás mis espaldas; mas no se verá mi rostro” (Éxodo 33:18-23). Entonces, claramente, Moisés nunca vio verdadera o completamente a Dios. Entonces, ¿qué quiere decir Éxodo 33:11 al decir que Dios y Moisés hablaron “cara a cara”? Ya que Dios es espíritu (Juan 4:24), Él no tiene verdaderamente un “rostro“. Éxodo 33:11 simplemente dice que Dios y Moisés tenían una relación cercana. Estaban en armonía el uno con el otro, al igual que los amigos cercanos. Dios y Moisés no estaban literalmente cara a cara, pero su relación y comunicación era muy parecida a dos personas que se hablaban como amigos cercanos. Si bien Dios puede aparecer en forma humana (o en otra forma física) si quiere, Él es, en Su esencia, no un ser físico. Mucha gente en la Biblia fue testigo de teofanías o apariciones de Dios. Sin embargo, nadie, excepto Jesucristo (Juan 1:18), ha visto a Dios en toda Su gloria. Incluso los serafines en el cielo cubren sus ojos mientras adoran a Dios (Isaías 6: 1-4).
¿Vio Moisés a Dios?
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(miComunidad.com) Dinosaurios: ¿Qué dice la Biblia? El tema de los dinosaurios en la Biblia es parte de un más amplio debate en desarrollo dentro de la comunidad cristiana, sobre la edad de la tierra, la interpretación adecuada del Génesis, y cómo interpretar las evidencias físicas encontradas alrededor de nosotros. Aquellos que creen en una era más antigua para la tierra, tienden a estar de acuerdo con que la Biblia no menciona dinosaurios, porque de acuerdo con su paradigma, los dinosaurios murieron miles de años antes de que el primer hombre alguna vez haya caminado sobre la faz de la tierra. Los hombres que escribieron la Biblia no pudieron haber visto vivos a los dinosaurios. Aquellos que creen que la tierra es más joven, tienden a estar de acuerdo en que la Biblia menciona los dinosaurios, aunque en realidad nunca utiliza la palabra “dinosaurio”. En su lugar, utiliza la palabra hebrea tanniyn. Tanniyn se traduce de manera un poco diferente en la Biblia en inglés; algunas veces es “monstruo marino”, algunas veces es “serpiente”. Más comúnmente se la traduce como “dragón”. El tanniyn parece haber sido algún tipo de reptil gigante. Estas criaturas se mencionan casi treinta veces en el Antiguo Testamento y se las encontraba tanto en la tierra como en el agua. Además de mencionar en general cerca de treinta veces a estos reptiles gigantes a lo largo del Antiguo Testamento, la Biblia describe una pareja de criaturas de manera tal, que algunos estudiosos creen que los escritores deben haber estado describiendo a los dinosaurios. Se dice que behemot era la más poderosa de todas las criaturas de Dios, un gigante cuya cola se movía como un árbol de cedro (Job capítulo 40 versículos 15 al 17). Algunos estudiosos han tratado de identificar a behemot como un elefante o un hipopótamo. Otros señalan que los elefantes y los hipopótamos tienen colas muy delgadas, nada comparado a un árbol de cedro. Por otro lado, los dinosaurios como los brontosaurios y los diplodocos tenían enormes colas las cuales fácilmente podrían ser comparadas con un árbol de cedro. Casi cada civilización antigua tiene algún tipo de arte que representa criaturas reptiles gigantes. Dibujos o tallados sobre la roca, artefactos y aún pequeñas estatuillas de arcilla encontradas en Norte América, se parecen a las representaciones modernas de los dinosaurios. Los tallados en la roca en Sudamérica representan a los hombres montando criaturas como los diplodocos, y asombrosamente, llevan las imágenes familiares de criaturas como los triceratops, pterodáctilos, y tiranosaurios. Los mosaicos romanos, la cerámica Maya y las paredes de la ciudad de Babilonia, todos ellos testifican a través de la cultura del hombre, geográficamente – una fascinación sin límite con estas criaturas. Los informes serios como aquellos de Marco Polo se mezclan con fantásticas historias de bestias que acumulan tesoros. Los reportes modernos de las observaciones persisten, aunque son usualmente manejados con un escepticismo arrollador. Además de la cantidad sustancial de evidencias antropológicas e históricas, para la coexistencia del dinosaurio y el hombre, hay otras evidencias físicas, como las huellas fosilizadas de humanos y dinosaurios encontradas juntas en lugares de Norte América y en la parte Centro-Oeste de Asia. Por tanto, ¿hay dinosaurios en la Biblia? El asunto está lejos de resolverse. Depende de cómo interpreta las evidencias disponibles y cómo ve al mundo alrededor suyo. Aquí en GotQuestions.org creemos en una interpretación de que la tierra no es muy antigua y aceptamos que los dinosaurios y el hombre coexistieron. Creemos que los dinosaurios murieron en algún momento luego del diluvio, debido a una combinación de cambios dramáticos medioambientales y el hecho de que fueron cazados despiadadamente por el hombre para exhibición.
Dinosaurios: ¿Qué dice la Biblia?
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(miComunidad.com) Apocalipsis: ¿Quién es la bestia? Durante el futuro período de tribulación, el mundo será gobernado por un hombre impío que presidirá un sistema de gobierno malvado. La Biblia asocia a este gobernante de los últimos tiempos con una bestia terrible en Apocalipsis y Daniel. En Apocalipsis 13, Juan tiene una visión de pesadilla de un dragón y dos bestias. La primera bestia sale del mar y recibe poder del dragón o Satanás. Esta bestia es una verdadera monstruosidad: “Me paré sobre la arena del mar, y vi subir del mar una bestia que tenía siete cabezas y diez cuernos; y en sus cuernos diez diademas; y sobre sus cabezas, un nombre blasfemo. Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder y su trono, y grande autoridad” (Apocalipsis 13:1–2). La visión de Daniel de la bestia es similar en muchos aspectos a la de Juan (Daniel 7:7-8, 19-27). Estudiar Daniel y Apocalipsis en conjunto es rentable. En Apocalipsis, el término bestia se refiere a dos entidades relacionadas. A veces, “la bestia” se refiere al imperio de los últimos tiempos. Las siete cabezas y diez cuernos indican que la bestia será una coalición de naciones que asciende al poder para someter la tierra bajo el control de Satanás. Las referencias posteriores a “la bestia” en Apocalipsis representan a un individuo: el hombre que es el líder político y jefe del imperio bestial. La bestia recibirá una herida mortal y será sanada (Apocalipsis 13:3). Ejercerá autoridad sobre todo el mundo y exigirá adoración (versículos 7–8). Él hará la guerra contra el pueblo de Dios, y prevalecerá contra ellos por un tiempo (Apocalipsis 13:7; Daniel 7:21). Sin embargo, el tiempo de la bestia es corto: según Apocalipsis 13:5 y Daniel 7:25, solo se le permitirá autoridad absoluta durante cuarenta y dos meses (tres años y medio). Creemos que la bestia en Apocalipsis es el Anticristo, el que “el cual se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios” (2 Tesalonicenses 2:4). También se le llama “el hombre de pecado” y “el hijo de perdición” (2 Tesalonicenses 2:3). En la visión de Daniel, el Anticristo es el “cuerno pequeño” que se eleva de la cabeza de la bestia aterradora (Daniel 7:8). Cuando el Señor regrese en juicio, derrotará a la bestia y destruirá su imperio (Apocalipsis 19:19–20; cf. Daniel 7:11). La bestia será arrojada viva al lago de fuego. La identidad del individuo que se convertirá en la bestia de Apocalipsis aún no se conoce. Según 2 Tesalonicenses 2:7, este hombre será revelado solo cuando Dios elimine la influencia restrictiva del Espíritu Santo de la tierra. Es interesante comparar las diferentes visiones bíblicas de los reinos del mundo. En Daniel 2, el rey Nabucodonosor sueña con los reinos del mundo como “…una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible” (Daniel 2:31). El profeta Daniel más tarde tiene una visión de los mismos reinos, excepto que los ve como bestias horribles (Daniel 7). En la visión de John del reino mundano final, el imperio se presenta como una bestia grotesca y deforme. Estos pasajes presentan dos perspectivas muy diferentes sobre los reinos que construye la humanidad. El hombre ve sus creaciones como imponentes monumentos y obras de arte elaboradas con metales valiosos. Sin embargo, la visión de Dios de los mismos reinos es que son monstruos antinaturales. Y la bestia del Apocalipsis será la peor de todas.
Apocalipsis: ¿Quién es la bestia?
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(miComunidad.com) ¿Qué es el evangelio de Jesucristo? La palabra evangelio significa literalmente “buenas nuevas”, por lo que el evangelio de Cristo es la buena noticia de su venida para proporcionar perdón de pecados a todos los que crean (Colosenses 1:14; Romanos 10:9). Desde el pecado del primer hombre, la humanidad ha estado bajo la condenación de Dios (Romanos 5:12). Debido a que todos quebrantan la ley perfecta de Dios al cometer un pecado, todos son culpables (Romanos 3:23). El castigo por el crimen del pecado es la muerte física (Romanos 6:23) y luego una eternidad en un lugar de castigo (Apocalipsis 20:15; Mateo 25:46). Esta separación eterna de Dios también se llama “la muerte segunda” (Apocalipsis 20:14-15). Las malas noticias de que todos son culpables de pecado y condenados por Dios son contrarrestadas por el evangelio, las buenas nuevas de Jesucristo. Dios, debido a su amor por el mundo, ha abierto un camino para que el hombre sea perdonado de sus pecados (Juan 3:16). Envió a su Hijo, Jesucristo, a tomar los pecados de la humanidad sobre sí mismo mediante la muerte en la cruz (1 Pedro 2:24). Al poner nuestro pecado en Cristo, Dios se aseguró de que todos los que crean en el nombre de Jesús sean perdonados (Hechos 10:43). La resurrección de Jesús garantiza la justificación de todos los que creen (Romanos 4:25). La Biblia especifica el contenido del mensaje del evangelio: “Además os declaro, hermanos, el evangelio que os he predicado, el cual también recibisteis, en el cual también perseveráis; por el cual asimismo, si retenéis la palabra que os he predicado, sois salvos, si no creísteis en vano Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; y que apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen” (1 Corintios 15:1–6). En este pasaje, Pablo enfatiza la primacía del evangelio: es de “primera importancia“. El mensaje del evangelio contiene dos hechos históricos, ambos respaldados por las Escrituras: la muerte de Cristo y su resurrección. Ambos hechos están respaldados por otras pruebas: la muerte de Cristo es probada por Su entierro, y Su resurrección es probada por los testigos. El evangelio de Jesucristo es la buena noticia de que Dios proporcionó el camino para que el hombre sea liberado de la pena del pecado (Juan 14:6; Romanos 6:23). Todos mueren físicamente, pero a los que creen en Jesucristo se les promete una resurrección física para vida eterna (Juan 11:23–26). Aquellos que rechazan a Cristo no solo morirán físicamente, sino que sufrirán una “segunda muerte“, que la Biblia describe como un lago de fuego eterno (Apocalipsis 20:13-14). Jesús es el único en quien se puede encontrar la salvación (Hechos 4:12). El evangelio de Jesucristo es la mejor noticia que alguien jamás escuchará, y lo que una persona haga con esta noticia determinará dónde pasará la eternidad. Dios te está llamando a elegir la vida. Invoque el nombre del Señor y sea salvo (Romanos 10:13).
¿Qué es el evangelio de Jesucristo?
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(miComunidad.com) ¿Se le cambió el nombre a “Saulo el perseguidor” por “Pablo el apóstol”? Sigo encontrando una idea errónea “pegadiza” de que Dios (específicamente, Jesús) cambió el nombre de una figura importante a la que ahora nos referimos normalmente como “San Pablo“. El problema es que ese punto de vista, por muy común que parezca no es exacto. No estoy seguro sobre el origen de esta noción, aunque algún sin duda lo ha estudiado, pero parece que esta idea de que a Saulo le cambiaron el nombre a Pablo viene de aplicar un argumento del Antiguo Testamento a la vida de Pablo. Como es bien sabido, Dios cambia de forma prominente el nombre de dos patriarcas: Génesis 17:5, “Y no serás llamado más Abram; sino que tu nombre será Abraham; porque Yo te haré padre de multitud de naciones”. Génesis 32:28, “Y el hombre dijo: ‘Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido’”. La idea es que algo similar le ocurrió a Pablo cuando se encontró con Jesús en el camino a Damasco en Hechos 9. Corrigiendo la idea equivocada: El problema es que no hay evidencia en las Escrituras para apoyar la idea de un cambio de nombre de Saulo a Pablo. Aquí hay una sinopsis del caso en contra del cambio de nombre. (1) Jesús se dirige a él como “Saulo, Saulo” en Hechos 9:4 durante la cristofanía. No hay nada en la narración que remotamente sugiera que Jesús posteriormente le haya cambiado el nombre: Hechos 9:3-6, “Mas yendo por el camino, aconteció que, al llegar cerca de Damasco, repentinamente le rodeó un resplandor de luz del cielo; y cayendo en tierra, oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Él dijo: ¿Quién eres, Señor? Y le dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues; dura cosa te es dar coces contra el aguijón. El, temblando y temeroso, dijo: Señor, ¿qué quieres que yo haga? Y el Señor le dijo: Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes hacer”. Gálatas 1:15-17, “Pero cuando agradó a Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia, revelar a su Hijo en mí, para que yo le predicase entre los gentiles, no consulté en seguida con carne y sangre, ni subí a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que yo; sino que fui a Arabia, y volví de nuevo a Damasco”. Ni el relato de Lucas en Hechos ni la declaración de Pablo en Gálatas hacen mención alguna de un cambio de nombre. (2) Ananías se dirige a él como “Saulo” en Hechos 9:17 después de la conversión. Leemos: “Fue entonces Ananías y entró en la casa, y poniendo sobre él las manos, dijo: Hermano Saulo, el Señor Jesús, que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recibas la vista y seas lleno del Espíritu Santo”. No se menciona un cambio de nombre, y todavía lo está llamando Saulo después de la cristofanía. (3) El Espíritu Santo mismo lo llama “Saulo” antes de su primer viaje misionero. Leemos en Hechos 13:2, “Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado”. Sería verdaderamente extraño que la tercera persona de la Trinidad siguiera llamándolo por su nombre de “perseguidor” si, de hecho, la segunda persona de la Trinidad le había cambiado su nombre al de “apóstol” unos cuatro capítulos anteriores. (4) Después de la experiencia de conversión/cristofanía, es llamado “Saulo” once veces más (excluyendo cuando Pablo recuerda la escena del camino a Damasco en los capítulos 22 y 26). Esto es extraño si Jesús, en efecto, le cambió el nombre a Pablo. (5) El cambio decisivo de “Saulo” a “Pablo” en Hechos solo ocurre una vez que Pablo se embarca en sus viajes misioneros lejos de Jerusalén, específicamente en Hechos 13:13 (“Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de Panfilia”). En otras palabras... LEER MAS: https://www.micomunidad.com/se-le-cambio-el-nombre-a-saulo-el-perseguidor-por-pablo-el-apostol/
¿Se le cambió el nombre a “Saulo el perseguidor” por “Pablo el apóstol”?
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(miComunidad.com) ¿Qué significa que somos hijos de Dios (1 Juan 3:2)? Es el gran amor de Dios el que toma la iniciativa de hacernos hijos de Dios. Este derramamiento extravagante del amor de nuestro Padre celestial hizo que el apóstol Juan se maravillara: “Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; por esto el mundo no nos conoce, porque no le conoció a él” (1 Juan 3:1). Ser hijos de Dios significa que hemos nacido en la familia de Dios. Nos convertimos en hijos de Dios mediante la fe en Jesucristo, que resulta en un renacimiento espiritual: “pero a todos los que creyeron en él y lo recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios. Ellos nacen de nuevo, no mediante un nacimiento físico como resultado de la pasión o de la iniciativa humana, sino por medio de un nacimiento que proviene de Dios” (Juan 1:12–13, NTV; ver también Gálatas 3:26; 1 Juan 5:1). Jesús enseñó que solo los hijos de Dios experimentan un nuevo nacimiento y la oportunidad de ver el reino de Dios (Juan 3:3). Cuando escuchamos el mensaje del evangelio, arrepentirse y confesar nuestros pecados, y creer en Jesucristo como Señor y Salvador, en ese momento nacemos en la familia de Dios. Nos convertimos en hijos de Dios y coherederos con Cristo de todo en el reino de Dios por toda la eternidad (Efesios 1:13–14; Romanos 8:14–17). Todo lo que Dios le ha dado a Su Hijo en el reino también nos pertenece a nosotros como Sus hijos. Actualmente, tenemos un conocimiento limitado de lo que significa ser hijos de Dios: “Queridos amigos, ya somos hijos de Dios, pero él todavía no nos ha mostrado lo que seremos cuando Cristo venga; pero sí sabemos que seremos como él, porque lo veremos tal como él es. Y todos los que tienen esta gran expectativa se mantendrán puros, así como él es puro” (1 Juan 3:2-3, NTV). Cuando veamos a Jesús cara a cara, nuestra comprensión de lo que significa ser hijos de Dios se ampliará (2 Corintios 3:18). Sin embargo, explicó John, incluso una comprensión parcial de nuestra condición de hijos de Dios nos hará desear vivir una vida pura y santa. Juan continuó con una desafiante enseñanza sobre el pecado, y concluyó con estas declaraciones: “Los que han nacido en la familia de Dios no se caracterizan por practicar el pecado, porque la vida de Dios está en ellos. Así que no pueden seguir pecando, porque son hijos de Dios. Por lo tanto, podemos identificar quiénes son hijos de Dios y quiénes son hijos del diablo. Todo el que no se conduce con rectitud y no ama a los creyentes no pertenece a Dios” (1 Juan 3:9–10, NTV). Como hijos de Dios, tenemos una nueva naturaleza “y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad” (Efesios 4:24). Contemplar quiénes somos como hijos de Dios nos hará pensar seriamente en cómo vivimos y a quién servimos. ¿Seguiremos una vida de santidad y obediencia a Dios y Su Palabra, o adoptaremos una actitud indiferente hacia el pecado? ¿Serviremos a nuestro Padre celestial o a nuestra naturaleza pecaminosa, “que está viciado conforme a los deseos engañosos” (versículo 22)? Los hijos del diablo (ver Juan 8:44) practican el pecado, pero Jesús vino para destruir las obras del diablo en la vida de los hijos de Dios (1 Juan 3:8). Como hijos de Dios, somos nuevas creaciones en Cristo (2 Corintios 5:17), guiados por el Espíritu Santo: “Pues todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios” (Romanos 8:14, NTV). Aunque a veces todavía pecamos, un hijo de Dios tiene “un abogado que defiende nuestro caso ante el Padre. Es Jesucristo, el que es verdaderamente justo” (1 Juan 2:1, NTV). Jesucristo pagó el castigo por nuestros pecados y nos restauró a una relación correcta con Dios (2 Corintios 5:21). Demostramos que somos hijos de Dios viviendo para agradar y obedecer a nuestro Padre celestial (practicando la justicia) y amando a nuestros... LEER MAS: https://www.micomunidad.com/que-significa-que-somos-hijos-de-dios-1-juan-32/
¿Qué significa que somos hijos de Dios (1 Juan 3:2)?
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(miComunidad.com) ¿Qué significa orar, ‘Hágase tu voluntad’? “Hágase tu voluntad” es una de las peticiones en el Padre nuestro. En parte, Jesús enseñó a sus discípulos a orar: “Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra” (Mateo 6:9–10). Jesús mismo suplicó que se hiciera la voluntad de Dios en el huerto de Getsemaní. Antes de su crucifixión, oró: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Jesús estaba comprometido a ver cumplida la voluntad de Dios, y la oración “hágase tu voluntad” fue un tema de su vida. Más simplemente, orar, “hágase tu voluntad“, es pedirle a Dios que haga lo que Él desea. Por supuesto, estamos orando al Dios que dijo: “Sea la luz; y fue la luz” (Génesis 1:3), para que sepamos que Su decreto soberano se cumplirá, oremos o no por él. Pero hay otro aspecto de la voluntad de Dios, que llamamos Su voluntad “revelada” o voluntad “preceptiva“. Esta es la “voluntad” de Dios que nos ha revelado, pero que no nos impone. Por ejemplo, es la voluntad de Dios que hablemos la verdad en amor (Efesios 4:15) y que no cometamos adulterio (1 Corintios 6:18) ni nos emborrachemos (Efesios 5:18). Cuando oramos: “Hágase tu voluntad”, le pedimos a Dios que aumente la justicia en el mundo, que lleve a más personas al arrepentimiento y que promueva la causa del reino de Su Hijo. Cuando oramos, “Hágase tu voluntad“, reconocemos el derecho de Dios a gobernar. No rezamos: “Hágase mi voluntad“; oramos: “Hágase tu voluntad“. Hay que pedir que se haga la voluntad de Dios es una demostración de nuestra confianza en que Él sabe lo que es mejor. Es una declaración de sumisión a los caminos y planes de Dios. Pedimos que nuestra voluntad se ajuste a la Suya. El Padre Nuestro comienza reconociendo a Dios como Padre celestial. Entonces Jesús modela la petición, presentando tres peticiones al Padre: 1) Que Dios haga que Su nombre sea santificado; en otras palabras, como explica Albert Mohler (El Dr. R. Albert Mohler Jr. es una de las voces de mayor influencia en el panorama evangélico de los Estados Unidos actualmente), “que Dios actuaría de tal manera que demuestre visiblemente su santidad y su gloria” (The Prayer That Turns the World Upside Down: The Lord’s Prayer as a Manifesto for Revolution, p. 61). 2) Que Dios traería Su reino a la tierra; es decir, que la predicación del evangelio convertiría a los pecadores en santos que caminan en el poder del Espíritu Santo y que Dios librará al mundo del mal y creará los cielos y la tierra nuevos donde Dios morará con su pueblo y habrá No seas más maldición ni más muerte (ver Apocalipsis 21-22). 3) Que la voluntad de Dios se haría “como en el cielo, así también en la tierra” (Mateo 6:10). En el cielo, los ángeles cumplen el deseo de Dios de manera completa, gozosa e inmediata. ¡Qué mundo sería este si los humanos actuaran así! Como punto de aclaración, “hágase tu voluntad” no es una oración impasible de resignación. La oración de Jesús en Getsemaní no fue pasiva ni fatalista en lo más mínimo; Él desnudó Su corazón ante el Padre y reveló Su máximo deseo: que se cumpla la voluntad de Dios. Al orar, “hágase tu voluntad”, se reconoce que Dios tiene más conocimiento que nosotros y que confiamos en que Su camino es el mejor. Y es un compromiso trabajar activamente para promover la ejecución de la voluntad de Dios. Romanos 12:1–2 dice: “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional. No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios... LEER MAS: https://www.micomunidad.com/que-significa-orar-hagase-tu-voluntad/
¿Qué significa orar, ‘Hágase tu voluntad’?
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(miComunidad.com) ¿Qué función cumple el Espíritu Santo en el Antiguo Testamento? El papel del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento es muy parecido a Su papel en el Nuevo Testamento. Cuando hablamos del papel del Espíritu Santo, podemos discernir cuatro áreas generales en las que el Espíritu Santo trabaja: 1) regenerando, 2) residiendo (o llenando), 3) restringiendo, y 4) capacitando para el servicio. La evidencia de estas áreas de la obra del Espíritu Santo está presente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. La primera área de trabajo del Espíritu está en el proceso de regeneración. Otra palabra para regenerar es “renacer”, de donde procede el concepto de “nacer de nuevo”. El texto clásico de la prueba de esto se encuentra en el Evangelio de Juan: “Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3). Esto lleva a la pregunta: ¿qué tiene que ver esto con la obra del Espíritu en el Antiguo Testamento? Más adelante en Su diálogo con Nicodemo, “Respondió Jesús y le dijo: ¿Eres tú maestro de Israel, y no sabes esto?” (Juan 3:10). El punto que Jesús quería establecer es que Nicodemo debía haber sabido la verdad de que el Espíritu Santo es la fuente de la vida nueva, porque así es revelado en el Antiguo Testamento. Por ejemplo, Moisés les dijo a los israelitas antes de entrar a la Tierra Prometida que “y circuncidará Jehová tu Dios tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para que ames a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas” (Deuteronomio 30:6). Esta circuncisión del corazón es la obra del Espíritu de Dios y únicamente puede ser realizada por Él. También vemos el tema de la regeneración en Ezequiel 11:19-20 y Ezequiel 36:26-29. El fruto de la obra de regeneración del Espíritu es la fe (Efesios 2:8). Ahora sabemos que había hombres de fe en el Antiguo Testamento, porque Hebreos 11 nombra a muchos de ellos. Si la fe es producida por el poder regenerador del Espíritu Santo, entonces este debe ser el caso de los santos del Antiguo Testamento, quienes miraron la cruz en el futuro, creyendo que lo que Dios había prometido respecto a su redención sucedería. Ellos recibieron las promesas y “… sino mirándolo de lejos” (Hebreos 11:13), aceptando por fe que lo que Dios había prometido, también lo cumpliría. El segundo aspecto de la obra del Espíritu en el Antiguo Testamento es Su permanencia, o llenura. Aquí es donde aparece la mayor diferencia entre los roles del Espíritu en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento enseña que la morada del Espíritu Santo es permanente en los creyentes (1 Corintios 3:16-17; 6:19-20). Cuando ponemos nuestra fe en Cristo para salvación, el Espíritu Santo viene a morar dentro de nosotros. El Apóstol Pablo llama a esta morada permanente la “garantía de nuestra herencia” (Efesios 1:13-14). En contraste con esta obra en el Nuevo Testamento, la permanencia del Espíritu en el Antiguo Testamento era selectiva y temporal. El Espíritu “vino sobre” personas del Antiguo Testamento tales como Josué (Números 27:18), David (1 Samuel 16:12-13) y aún Saúl (1 Samuel 10:10). En el libro de los Jueces, vemos que el Espíritu “vino sobre” varios jueces a quienes Dios levantó para librar a Israel de sus opresores. El Espíritu Santo descendía sobre estas personas para tareas específicas. La presencia del Espíritu Santo era una señal del favor de Dios sobre esa persona (en el caso de David), y si el favor de Dios dejaba a la persona, el Espíritu se apartaba (p.ej. el caso de Saúl en 1 Samuel 16:14). Finalmente, cuando el Espíritu “venía sobre” una persona, no siempre era indicativo de la condición espiritual de la persona (p. ej. Saúl, Sansón, y muchos de los jueces). Así que mientras que en el Nuevo Testamento el Espíritu solo mora en los creyentes y Su morada es permanente, en el Antiguo Testamento, el Espíritu... LEER MAS: https://www.micomunidad.com/que-funcion-cumple-el-espiritu-santo-en-el-antiguo-testamento/
¿Qué función cumple el Espíritu Santo en el Antiguo Testamento?
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(miComunidad.com) ¿Volver a casarse después del divorcio es siempre adulterio? Antes de que comencemos a responder esta pregunta, reiteremos: “Yo aborrezco el divorcio” (Malaquías 2:16 NVI). El dolor, la confusión y la frustración que la mayoría de las personas experimenta después de un divorcio son seguramente parte de la razón por la que Dios odia el divorcio. Incluso más difícil, bíblicamente, que la cuestión del divorcio, es la cuestión del nuevo matrimonio. La gran mayoría de las personas que se divorcian se vuelven a casar o consideran volver a casarse. ¿Qué dice la Biblia sobre esto? Mateo 19:9 dice: “Les digo que, excepto en caso de inmoralidad sexual, el que se divorcia de su esposa, y se casa con otra, comete adulterio“. Véase también Mateo 5:32… Estas Escrituras establecen claramente que volverse a casar después de un divorcio es adulterio, excepto en el caso de “infidelidad marital“. En nuestra opinión, hay ciertos casos en los que se permiten el divorcio y las segundas nupcias sin que las segundas nupcias se consideren adulterio. Estos casos incluirían el adulterio sin arrepentimiento y el abandono de un cónyuge creyente por parte de un cónyuge no creyente. No estamos diciendo que una persona en tales circunstancias deba volver a casarse. La Biblia definitivamente anima a permanecer soltero o reconciliarse antes que volver a casarse (1 Corintios 7:11). Al mismo tiempo, creemos que Dios ofrece su misericordia y gracia a la parte inocente en un divorcio y permite que esa persona se vuelva a casar. Una persona que se divorcia por una razón distinta a las mencionadas anteriormente y luego se vuelve a casar, ha cometido adulterio (Lucas 16:18). La pregunta entonces es si este nuevo matrimonio es un “acto” de adulterio o un “estado” de adulterio. El tiempo presente del griego en Mateo 5:32; 19:9; y Lucas 16:18 puede indicar un estado continuo de adulterio. Al mismo tiempo, el tiempo presente en griego no siempre indica acción continua. A veces simplemente significa que algo ocurrió (presente Aorístico, Puntual o Gnómico). Por ejemplo, la palabra “divorcios” en Mateo 5:32 está en tiempo presente, pero divorciarse no es una acción continua. Creemos que volver a casarse, sin importar las circunstancias, no es un estado continuo de adulterio. Solo el acto de volverse a casar es adulterio. En la Ley del Antiguo Testamento, el castigo por adulterio era la muerte (Levítico 20:10). Al mismo tiempo, Deuteronomio 24:1-4 menciona volver a casarse después de un divorcio, no lo llama adulterio y no exige la pena de muerte para el cónyuge que se ha vuelto a casar. La Biblia dice explícitamente que Dios odia el divorcio (Malaquías 2:16), pero en ninguna parte declara explícitamente que Dios odia volver a casarse. La Biblia en ninguna parte ordena que una pareja que se ha vuelto a casar se divorcie. Deuteronomio 24:1-4 no describe el nuevo matrimonio como inválido. Terminar un nuevo matrimonio mediante el divorcio sería tan pecaminoso como terminar un primer matrimonio mediante el divorcio. Ambos incluirían la ruptura de votos ante Dios, entre la pareja y ante testigos. Independientemente de las circunstancias, una vez que una pareja se vuelve a casar, deben esforzarse por vivir su vida matrimonial en fidelidad, de una manera que honre a Dios, con Cristo en el centro de su matrimonio. Un matrimonio es un matrimonio. Dios no ve el nuevo matrimonio como inválido o adúltero. Una pareja que se ha vuelto a casar debe dedicarse a Dios y el uno al otro, y honrarlo haciendo que su nuevo matrimonio sea duradero y centrado en Cristo (Efesios 5:22-33).
¿Volver a casarse después del divorcio es siempre adulterio?
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(miComunidad.com) ¿Es un cristiano descarriado / apóstata todavía salvo? Esta es una pregunta que se ha debatido interminablemente a través de los años. La palabra “descarriado“, “apóstata” o “caído” no aparece en el Nuevo Testamento, y es usada en el Antiguo Testamento principalmente en Israel. Los judíos, aunque eran el pueblo elegido por Dios, continuamente le daban la espalda y se rebelaban contra Su Palabra (Jeremías 8:9). Eso es por lo que fueron forzados a hacer sacrificios por el pecado una y otra vez, a fin de restaurar su relación con el Dios que habían ofendido. El cristiano, sin embargo, se ha valido del perfecto, y de la una vez para siempre sacrificio de Cristo y no necesita más sacrificio por su pecado. Dios mismo ha obtenido la salvación para nosotros (2 Corintios 5:21), y por haber sido salvados por Él, el verdadero cristiano no puede caer tanto como para no regresar. Los cristianos sí pecan (1 Juan 1:8), pero la vida cristiana no está caracterizada por una vida de pecado. Los creyentes son nuevas creaciones (2 Corintios 5:17). Tenemos el Espíritu Santo en nosotros, quien produce el buen fruto (Gálatas 5:22-23). La vida de un cristiano debe ser una vida transformada. Los cristianos son perdonados, sin importar cuántas veces pequen, pero al mismo tiempo, los cristianos deben vivir una vida cada vez más santa, a medida que crecen más cerca de Dios y son más semejantes a Cristo. Debemos tener serias dudas acerca de una persona que asegure ser un creyente y sin embargo viva una vida que diga lo contrario. Sí, un verdadero cristiano que cae en pecado temporalmente aún es salvo, pero al mismo tiempo, una persona que vive una vida controlada por el pecado no es un verdadero cristiano. ¿Qué hay de las personas que niegan a Cristo? La Biblia nos dice que, si una persona niega a Cristo, ella realmente nunca conoció a Cristo, para empezar. “Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestase que no todos son de nosotros” (1 Juan 2:19). Una persona que rechaza a Cristo y vuelve la espalda a la fe, está demostrando que nunca perteneció a Cristo. Aquellos que pertenecen a Cristo, permanecen con Cristo. Aquellos que renuncian a su fe, nunca la tuvieron, para empezar. “Palabra fiel es esta: Si somos muertos con él, también viviremos con él; si sufrimos, también reinaremos con él; si le negáremos, él también nos negará. Si fuéremos infieles, él permanece fiel; Él no puede negarse a sí mismo” (2 Timoteo 2:11-13).
¿Es un cristiano descarriado / apóstata todavía salvo?
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(miComunidad.com) ¿Qué significa rasgar la ropa en la Biblia? El rasgarse la ropa es una antigua tradición entre los judíos y está asociado con el duelo, el dolor y la pérdida. La primera mención de alguien rasgando sus vestiduras está en Génesis. “Después Rubén volvió a la cisterna, y no halló a José dentro, y rasgó sus vestidos” (Génesis 37:29). Poco tiempo después, “Entonces Jacob rasgó sus vestidos, y puso cilicio sobre sus lomos, y guardó luto por su hijo muchos días” (Génesis 37:34) cuando pensó que José había sido asesinado. Otros ejemplos bíblicos de hombres que se rasgaron la ropa para expresar dolor y tristeza incluyen a David, cuando Saúl y Jonatán fueron asesinados (2 Samuel 1:11-12); Eliseo, cuando Elías fue llevado al cielo (2 Reyes 2:11-12); Job, cuando se vio privado de todo lo que poseía (Job 1:20); Jefté, cuando supo el resultado de su voto precipitado (Jueces 11:34-35); Mardoqueo, cuando se enteró del plan de Amán para destruir a los judíos (Ester 4:1); Acab, cuando Elías pronunció un juicio contra él (1 Reyes 21:27); y Pablo y Bernabé, cuando la gente de Listra comenzó a adorarlos (Hechos 14:14). A veces, el rasgarse la ropa iba acompañado de otros signos de humildad y dolor, como afeitarse la cabeza (Job 1:20), arrojarse polvo sobre uno mismo (Job 2:12) y vestidos de cilicio (2 Samuel 3:31). Hubo momentos en que la gente debería haberse rasgado la ropa, pero no lo hizo. El profeta Jeremías recibió la Palabra de Dios acerca de un juicio venidero sobre Judá. Jeremías escribió fielmente la profecía en un rollo y se la entregó al rey Joacim. El rey escuchó la primera parte de la profecía, pero luego tomó un cuchillo, cortó el rollo en pedazos y lo quemó en un brasero (Jeremías 36:23). Este acto impío fue recibido con escalofriante estoicismo por parte de sus ayudantes: “Y no tuvieron temor ni rasgaron sus vestidos el rey y todos sus siervos que oyeron todas estas palabras” (Jeremías 36:24). Si alguna vez hubo un momento para rasgarse la ropa, fue éste; pero estos hombres no temían a Dios, no tenían remordimiento, no tenían convicción de pecado. Es interesante que al sumo sacerdote no se le permitiera rasgar sus vestiduras: “Y el sumo sacerdote entre sus hermanos, sobre cuya cabeza fue derramado el aceite de la unción, y que fue consagrado para llevar las vestiduras, no descubrirá su cabeza, ni rasgará sus vestidos” (Levítico 21:10). La naturaleza especial del oficio de sumo sacerdote dictaba una separación de algunas de las costumbres comunes, incluida la del duelo. Rasgarse la ropa era una expresión pública y poderosa de dolor en la antigüedad. La práctica continúa hoy en la práctica judía de keriah. El ritual de hoy es menos espontáneo y más regulado: la prenda es cortada por un rabino en un funeral, mientras los afligidos recitan palabras relacionadas con la soberanía de Dios. Una tradición dice que el doliente debe rasgar la ropa del corazón, una señal de un corazón roto. Más importantes que las manifestaciones externas de dolor son el verdadero dolor por el pecado y el arrepentimiento genuino del corazón. El profeta Joel transmitió el mandato de Dios: “Rasgad vuestro corazón, y no vuestros vestidos…” (Joel 2:13). Aquel que ve el corazón requiere más que un ritual externo. Y el mandato venía con una promesa: “y convertíos a Jehová vuestro Dios; porque misericordioso es y clemente, tardo para la ira y grande en misericordia, y que se duele del castigo” (Joel 2:13; cf. Salmos 34:18).
¿Qué significaba rasgarse la ropa en la Biblia?
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(miComunidad.com) ¿Qué significa tener el temor de Dios? Para el incrédulo, el temor de Dios es el temor del juicio de Dios y la muerte eterna, que es la separación eterna de Dios (Lucas 12:5; Hebreos 10:31). Para el creyente, el temor de Dios es algo muy diferente. El temor del creyente es reverencia a Dios. Hebreos 12:28-29 es una buena descripción de esto: “Así que, recibiendo nosotros un reino inconmovible, tengamos gratitud, y mediante ella sirvamos a Dios agradándole con temor y reverencia; porque nuestro Dios es fuego consumidor”. Esta reverencia y asombro es exactamente lo que significa el temor de Dios para los cristianos. Este es el factor que nos motiva a entregarnos al Creador del Universo. Proverbios 1:7 declara: “El principio de la sabiduría es el temor de Jehová”. Hasta que entendamos quién es Dios y desarrollemos un temor reverencial hacia Él, no podremos tener verdadera sabiduría. La verdadera sabiduría proviene solo de entender quién es Dios y que Él es santo, justo y recto. Deuteronomio 10:12-13, 20-21 registra: “Ahora, pues, Israel, ¿qué pide Jehová tu Dios de ti, sino que temas a Jehová tu Dios, que andes en todos sus caminos, y que lo ames, y sirvas a Jehová tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma; que guardes los mandamientos de Jehová y sus estatutos, que yo te prescribo hoy, para que tengas prosperidad? A Jehová tu Dios temerás, a él solo servirás, a él seguirás, y por su nombre jurarás. Él es el objeto de tu alabanza, y él es tu Dios, que ha hecho contigo estas cosas grandes y terribles que tus ojos han visto”. El temor de Dios es la base de nuestro andar en Sus caminos, servirle y, sí, amarle. Algunos redefinen el temor de Dios para los creyentes a “respetarlo”. Si bien el respeto está definitivamente incluido en el concepto de temer a Dios, hay más que eso. Un temor bíblico de Dios, para el creyente, incluye comprender cuánto odia Dios el pecado y temer Su juicio sobre el pecado, incluso en la vida de un creyente. Hebreos 12:5-11 describe la disciplina de Dios sobre el creyente. Si bien se hace con amor (Hebreos 12:6), todavía es algo terrible. De niños, el miedo a la disciplina de nuestros padres sin duda evitó algunas malas acciones. Lo mismo debería ser cierto en nuestra relación con Dios. Debemos temer su disciplina y, por lo tanto, procurar vivir nuestra vida de tal manera que le agrade. Los creyentes no deben tener miedo de Dios. No tenemos ninguna razón para tenerle miedo. Tenemos su promesa de que nada puede separarnos de su amor (Romanos 8:38-39). Tenemos su promesa de que nunca nos dejará ni nos desamparará (Hebreos 13:5). Temer a Dios significa tener tal reverencia por Él que tiene un gran impacto en la forma en que vivimos nuestras vidas. El temor de Dios es respetarlo, obedecerlo, someterse a su disciplina y adorarlo con asombro.
¿Qué significa tener el temor de Dios?
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(miComunidad.com) ¿Predice la profecía bíblica que habrá una tercera guerra mundial antes del final de los tiempos? No hay duda de que la guerra mundial será parte del futuro. Ezequiel predijo la batalla de Gog y Magog, que tendrá lugar justo antes de la Tribulación, o casi en la mitad de esta (Ezequiel 38-39). Cristo enseñó claramente que habría guerra antes de Su segunda venida (Mateo 24:4-31). Algunos sostienen que Jesús está hablando en general de la era de la iglesia en los versículos 4-14, y del período de la Tribulación (empezando en su punto medio) en los versículos 15-31. Otros creen que Cristo en el pasaje está hablando sólo del período de tribulación de siete años. Aunque los versículos 4-14 parecen estar dando descripciones generales, van a la par con la descripción dada a comienzos de Apocalipsis 6:1-8, que registra los detalles sobre el comienzo de la Tribulación. Mateo 24:6-7 dice que habrá “Y oiréis de guerras y rumores de guerras… Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino“. Al futuro le depara al menos otra guerra mundial. Sin embargo, no hay nada en las Escrituras que diga que habrá sólo un número determinado de guerras mundiales. La I y la II guerra mundial no se mencionan explícitamente en la Biblia, ni es posible una tercera guerra mundial. Es sólo la última guerra que se menciona en detalle, lo que permite cualquier otra guerra antes de ese momento. Comenzando en Apocalipsis 6, el apóstol Juan registró lo que vio sobre el futuro. La guerra se encuentra en este capítulo, y sigue siendo parte del desarrollo de los acontecimientos hasta la segunda venida de Cristo en el capítulo 19 (Apocalipsis 6:2, 4; 11:7; 12:7; 13:4, 7; 16:14; 17:14; 19:11, 19). Apocalipsis 19:11 dice, “… y con justicia juzga y pelea“. Apocalipsis 19:19 Juan dice: “Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo, y contra su ejército“. Esto describe claramente una guerra mundial. Cristo es el vencedor, quien apresa a la bestia o el anticristo y el falso profeta, y los arroja en el lago de fuego y destruye los ejércitos que les siguieron (Apocalipsis 19:20-21). No existe ninguna duda sobre el resultado; la justicia prevalecerá mientras Cristo, el Rey de reyes y Señor de señores, derrota a todos los que se oponen a Él. Tras 1,000 años del reinado de Cristo, habrá otra rebelión que puede tener el alcance de una guerra mundial. Antes del reinado milenario, Satanás será atado, y posteriormente después del milenio, será suelto. Inmediatamente Satanás liderará una rebelión entre los pueblos de la tierra. Cristo acabará con esta rebelión y juzgará permanentemente a Satanás, echándolo al lago de fuego, como lo hizo con la bestia o el anticristo y el falso profeta (Apocalipsis 20:7-10).
¿Predice la profecía bíblica que habrá una tercera guerra mundial antes del final de los tiempos?
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